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犹太人致富的十条诫律:犹太人空手致富故事

2020-03-11 15:12致富故事 人已围观

简介犹太人空手致富故事第一、传说在公元前1240年,犹太人的领袖摩西率领在埃及为奴的以色列人逃离埃及以后,,上帝亲自授给摩西10条传达给民众遵守的诫命,从此宣告了犹太教的诞生。从而创造了上帝这个概...

  第一、传说在公元前1240年,犹太人的领袖摩西率领在埃及为奴的以色列人逃离埃及以后,,上帝亲自授给摩西10条传达给民众遵守的诫命,从此宣告了“犹太教”的诞生。从而创造了“上帝”这个概念,奠定了人类宗教发展的基础,并繁衍出了基督教和伊斯兰教。

  第二、上帝颁给摩西供犹太人遵守的诫律共613条,不仅奠定人类道德的基础,而且大大推动了人类法律的发展。

  第三、马克思、拉萨尔、伯恩斯担、卢森堡、托洛茨基等数百位犹太政治思想家的出现,为乌托帮思想和资本主义制度的繁荣发展作出了不可磨灭的理论贡献。

  第四、为人类贡献了裴洛、斯宾诺莎、迈蒙尼德、波普尔、维特根斯担、胡塞尔、涂尔干,毕加索、夏加尔、毕沙罗、鲁宾斯担、门德尔松、奥芬巴赫、马勒、梅纽因、爱因斯坦、斯皮尔伯格、海涅、里尔克、卡夫卡、茨威格、普鲁斯特、帕斯捷尔纳克、尼·玻尔、玻恩、李普曼、埃尔利希、哈伯等无数思想家、艺术巨擘、文学巨匠和科学大师。

  第五、在股票、金融、电脑业,以及经济理论方面为资本主义市场经济的繁荣和发展发挥了举足轻重的作用,从而赢得了“世界第一商人”的美誉。

  第六、为人类教育的发展探索了模式和智慧。操纵世界经济命脉的犹太人不计其数,不仅出现过罗斯柴尔德、洛克菲勒、哈默等企业巨擘,而且产生了索罗斯、格林斯潘等金融大鳄,更有英特尔公司创始人大卫·格罗夫斯、微软公司比尔·盖茨的合伙人鲍尔默、甲骨文公司的创始人埃利森、戴尔电脑公司的迈克·戴尔、世界时装先锋拉尔芙·劳伦,迪斯尼董事长迈克尔·艾斯纳,世界化妆品女王鲁宾斯坦和雅诗兰黛、芭比娃娃玩具公司的创始人露丝·汉德勒等经济巨人层出不穷。据《福布斯》杂志的美国400大富豪排行榜中,最富有的40大富豪中有45%是犹太人;美国1/3的百万富翁是犹太人;美国大学中有20%的教授是犹太人;在收入超过5万美元的美国家庭中,犹太人的比率是非犹太人的2倍。而美国家庭收入低于2万美元的比率,犹太人是非犹太的一半。因为犹太人最喜欢的职业是教授、律师和医生,而这些行业的收入都比较高;在获诺贝尔奖的美国人当中,有31%是犹太人;占美国人数不到3%的犹太人却操纵了美国70%以上的财富;从1901——2001年,世界上共有680人获得诺贝尔奖,其中有犹太人152位,占获奖总数的22.35%。若按犹太人占世界人口总数的比率看,大约只有0.2%,因为目前世界上60亿人口中,只有1300万犹太人,即使是犹太人最多的时候,也不过2000万左右。

  犹太人的贡献主要指的是哪方面呢?很多历史上比较厉害的人物都是犹太人啊~比如爱因斯坦,他的贡献还用说吗?

  第一部是《希伯来圣经》(又称《塔纳赫》),所有犹太人都要绝对忠诚地信奉它;《希伯来圣经》的前五卷书称为《托拉》(又称《律法书》、《摩西五经》),是其中最重要的著作。

  第二部是《塔木德》,它对《托拉》及犹太教经文中的“613条诫律”逐一做出了详尽解释。

  旧约圣经是伟大的,壮阔无比,至少300处预言了耶稣基督,并在新约中完全应验了!

  看看世界文坛最畅销的一本书:长期以来,在全世界各类最畅销的书藉中,《圣经》的出版发行量一直保持在遥遥领先的地位。迄今为止,圣经已被译成2200多种的文字,98%的世界人口可以用自己的语言阅读圣经。圣经还是世界上预言最准确的一本书。早在两三千年前,圣经就已经言明在未来世界上将会出现:知识增长,交通发达,不法之事增多,爱心渐渐冷淡,吃喝风,买卖风,建造风,风,地上穷人永不断绝、国要攻打国,民要攻打民,出现核武器,犹太人复国,中东局势紧张、地震现象增多等等。预言的应验证明了上帝是时间和历史的主宰,是独一无二的真神。

  看看世界上影响最大的一本书:基督教和《圣经》未传开之前,世界各地都流行各种野蛮的风俗和迷信,杀婴献祭、各族械斗、剥削、纳妾,溺女等等,人民陷入种种灾难。但随着基督福音的广传,给世界带来了光明,迷信恶习被大大革除,整个社会都起了天翻地覆的变化(尤其是欧美基督教普及的国家)。道德伦理、科学文化、经济政治、风俗习惯等等,无不因圣经而带来极大改变;博爱牺牲、天赋人权、男女平等、自由公正之类的名词,也无一不是从圣经的教导而来;慈善机构、社会福利、医院、孤儿院、养老院、盲聋哑学校、红十字会、难民收容所等等,也无一不是基督徒起头兴办的。在中国,孙中山就是因着圣经的话,废除了妇女裹足制度;在美国历史上,林肯总统也是在圣经真理的感召下,废除了黑奴制度。这些都是举世公认的事实。(见《基督教对文明的影响》,施密特著,北京大学出版社)

  古兰经是伊斯兰教的,其中很多经文是出自圣经.他们也信奉摩西五经,就是圣经开始的五卷书.

  犹太教崇拜单一的主神Adonai,是希伯来人内部的民族宗教。犹太教认为《塔木德》是仅次于《圣经》的经籍,从犹太教中派生出了两个世界最大的宗教——基督教和伊斯兰教。当亚历山大大帝征服希伯来人的犹太原居地后,希伯来人也易名为犹太人并散落到希腊帝国各处,公元前3世纪,希腊化的埃及托勒密王朝君主托勒密二世,召集70多位懂希腊语的犹太人,集中整理犹太教文献并译成希腊语,即目前基督教使用的希腊语圣经中的旧约全书部份,所谓七十士译本。再后来犹太国被罗马帝国彻底摧毁,犹太教位于耶路撒冷的圣殿被拆毁,只留下一段残破的西墙(哭墙),犹太人散落到欧亚各地。

  公元6世纪时,部份犹太学者将七十士译本圣经整理,剔除其不是源于希伯来文或阿拉姆文本的部份,将整理好的部份重新译回希伯来文,成为犹太教的圣经。当然这个说法只是关于希伯来语圣经成书的一种说法。这个说法与基督教和犹太教中常见的关于希伯来圣经的来源的说法不一致。

  历史上,犹太人曾面对多次毁灭性的灾难和逼害。犹太人由于两千多年一直分散在世界各地,语言、文字已经分化,只是靠着统一的宗教维系其单一的民族性。由于犹太教徒认为救世主尚未来临,不承认基督耶稣是救世主,这是一直受到基督教世界歧视和迫害的一个原因。但天主教教宗若望·保禄二世在近年,已承认曾对抗犹太教徒,造成了他们承受苦难的历史。

  他们向往自己民族的辉煌历史。19世纪,犹太复国主义(锡安主义)思潮兴起,各地犹太人以买地等手段陆续回到巴勒斯坦,建立以色列国家,和已经在巴勒斯坦立足两千年的阿拉伯人产生严重的冲突。由于在遵守方式和程度的差异,现今的犹太教主要有三大派系,分别是正统派、保守派及改革派。

  一些宗教学者将犹太教,基督教和伊斯兰教通称为亚伯拉罕诸教,因为三者都承认旧约中亚伯拉罕的部份。

  众所周知,中东的幼发拉底河和底格里斯河流域是人类文明的最早发祥地之一。在那里,早在公元前2300年,美索不达米亚文化就达到了相当发达的程度。大约3800年前,当美索不达米亚文明已经趋于衰败时,一位名叫亚伯兰(Abram)的人从两河流域南部的乌尔(Ur)经巴比伦(Babylon)、马利(Mari)、哈兰(Haran)迁徙到被称作迦南(Canaan)的地方(即现在的巴勒斯坦地方),几经辗转后定居在别是巴(Beersheba)。据《圣经》的描述,亚伯兰的这次迁徙乃是受上帝指使的:“耶和华对亚伯兰说,你要离开本地、本族、父家,往我要道指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大,你也叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”(《创世记》12:1-3)。在亚伯兰99岁时,耶和华又与他立约,令其子孙繁多,并赐迦南地为他们永久的基业(《创世记》17:2-22)。此后,亚伯兰更名亚伯拉罕(Abaraham)。亚伯拉罕生子以撒(Isaac),以撒生子雅各(Jacob)。他们就是通常所说的犹太人的列祖(Patriarchs),也是犹太教的最早奠基人。

  亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时候信奉萨比教,以日月星辰为崇拜对象,其中太阳是最主要的神祗。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执,宣称比太阳更伟大的造物主才值得人们敬拜。为此,他遭到了众人的反对,而且还被国王关进了监狱。后来,国王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心,败坏多神教,遂没收了他的财产,将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后,亚伯拉罕就彻底放弃了多神教,以唯一的神El为崇拜对象。El是闪语(Semitic)中表示最高神的一般性名称。El(上帝)有不同的称谓,如El

  Shaddai”最为重要,因为它被认为是亚伯拉罕家族所使用的对上帝的称谓,就是那位在《圣经.创世记》中指示亚伯拉罕,与之立约,并赐福给他的上帝的名字。所以,后世的以色列人就以El

  除El 以外,表示上帝的名还有许多。其中Eloha,Elohim和tetragrammaton就是在《圣经》中被广泛使用的上帝的名。Eloha和Elohim都可译为神或上帝(God)。前者特指以色列人的上帝,后者主要指以色列人的上帝,但有时也指异教的神祗;前者是单数形式,后者是复数形式,但后者在指以色列人的上帝时,是被当作单数使用的,指的是他们信奉的唯一的神。和其他名称相比,Elohim是《圣经》中最常见的上帝的名。不过,最为重要和神圣的名是tetragrammaton。这个名由4个辅音字母组成,没有元音,因而在一个很长的时期内只能书写,不能拼读。古代以色列人对此名只写不读,是认为这个名十分神圣,不可对之随意称呼,譬如“摩西十诫”中就有“不可妄称tetragrammaton你上帝的名,因为妄称tetragrammaton名的,tetragrammaton必不以他为无罪”(《出埃及记》20:7),在第一圣殿时期秘传并被祭司诵读为shemba-meforash。到公元前3世纪前后,古代以色列人在遇到tetragrammaton时就读作Adonai(阿窦乃),Adonai的意思是“主”。这样做就既避免了直呼其名。后来,中世纪的基督教神学家在阅读希伯来《圣经》原文时把Adonai的元音加给了tetragrammaton,读作Jehovah(耶和华)。

  值得指出的是,最早犹太教中,上帝的诸多名称并不意味着多神。在犹太人的始祖以及后来的犹太教信徒那里,它们只是唯一神的不同称谓罢了。这表明,犹太民族从她的第一个祖先开始就崇拜一神,信奉一神教。如果说从多神教到一神教是人类文明史上的一大进步,那么,这个进步应该归功于犹太人的祖先。

  雅各生有12个儿子,他们的子孙演化为12个部落,并称为“以色列人”。约公元前1720年,以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及,开始了长达约430年之久的寄人篱下、受人奴役的苦难史。公元前14世纪,一个杰出的犹太人应运而生,他就是摩西(Moses)。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役,决心离开埃及,回到他们的祖先曾经居住过的迦南,重新开始自由的生活。约公元前1290年,摩西率领他的同胞成功地逃脱了法老军队的追击,出埃及,越红海,到达西乃旷野,给以色列人带来了新生,揭开了犹太历史的新篇章。摩西是以色列人公认的伟大领袖和民族英雄。

  以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南,而是在西乃半岛辗转逗留了40年。在这期间,最重要的事件莫过于摩西在西乃山接受上帝赐予的法律。关于摩西在西乃山接受上帝的启示这一事件,现代学者们认为,《圣经》中有三种记述。第一是《出埃及记》20:1-17,第二是《申命记》5:6-21,第三是《出埃及记》34:10-26。尽管三种记述不尽相同,但都表明一个事实,作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的,摩西是犹太教的实际创始人。据《出埃及记》20:1-17,上帝在火中降临西乃山,亲口晓谕摩西和以色列民众,为他们立下了十条基本诫律和其他诸种法律。这十条基本诫律是:我是耶和华,你们的上帝;不可制造并崇拜偶像;不可妄称上帝的名;要守安息日;要孝敬父母;不可谋杀;不可奸淫;不可偷盗;不可做假证;不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴和财物。这就是著名的摩西十诫。其他的法律包括内容广泛的律例典章,例如,如何对待奴婢,怎样处罚各种偷盗,什么罪当处死刑,以色列人当过的节日,等等(详见《出埃及记》18-23)。后来,上帝先后两次将摩西召到西乃山顶,让他每次在山上住留40天,然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐,制造约柜,置石版于其中,将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后,以色列人心目中的上帝就和他们同在,指引着他们在旷野度过了40年的艰苦岁月,然后又佑助他们打败了当时在迦南地的七个部族,使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”,建立了以色列王国。

  以色列人在西乃山接受上帝启示的法律,同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代,希伯来人就相信他们和上帝之间立了契约,即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神,上帝反过来令他子孙繁多,成为大国之父;赐迦南地为他们永久的基业;并扬他的名,使其后人得福(参见《创世记》12:2,17,22)。但是,随着时间的推移,尤其是在埃及遭受了400多年的奴役,以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后,以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件,并准备进军迦南,这时,他们最需要的是民族的凝聚力,和对于未来的坚定信念。在这关键时刻,上帝赐予以色列人法律,因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说:我是耶和华,你们先父的上帝,即亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝(《出埃及记》3:14-15);“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民”(同上,19:5-6);以色列人的回答是:“耶和华所吩咐的,我们都必遵行”(同上,24:3)。契约一经确认,以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定。从此,以色列人自觉为上帝的特选子民,和上帝保持一种特别的关系,这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。

  如果说亚伯拉罕的一神崇拜为犹太教奠定了基础,那么,500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律,并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系,则标志着犹太教的正式形成。从此,以色列人有了成文的法律。这是一个系统的信仰体系和价值体系,是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出,犹太教和犹太人是不可分割的两个方面。犹太人创立了犹太教,同时,犹太教又塑造犹太人的个性和民族性,造就了作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说,犹太人不管作为个体还是群体,都是犹太教的产物

  《塔木德》作者不详,《塔木德》(Talmud)一书是犹太人继《圣经》之后最重要的一部典籍,又称犹太智慧羊皮卷,或犹太5000年文明的智慧基因库,是揭开犹太人超凡智慧之谜的一把金钥匙。Talmūdh 是流传三千三百多年的羊皮卷,一本犹太人至死研读的书籍。犹太教口传律法的汇编,仅次于《圣经》的典籍。主体部分成书于2世纪末~6世纪初,为世纪~公元5世纪间犹太教有关律法条例、传统习俗、祭祀礼仪的论著和注疏的汇集。

  公元70年,犹太民族的圣殿被毁以后,一代又一代的犹太先哲为了生存和民族精神的延续,持续不懈地向其人民宣讲和阐释《旧约》的前五章,称作《摩西五经》、《律法书》或《托拉》,也称《犹太教法典》,试图使人民不至于忘记了“上帝的律法”。这些通过口头讲述的内容汇编成集后,也称“口传圣经”或《塔木德》,成书于公元3世纪到5世纪。广义的《塔木德》包括:《密西拿》和《革马拉》,《密西拿》的内容主要是犹太拉比和先哲们对《旧约圣经》的讲解和阐释,《革马拉》的内容则是犹太学者对前者的评述和讨论。《密西拿》共6卷63篇,两者加起来的诫律为613条,其中正诫248条,反诫365条。狭义的《塔木德》单指《革马拉》这一部分,《革马拉》又可分为两大体系:巴比伦《塔木德》与巴勒斯坦《塔木德》,一般意义上的《塔木德》专指巴比伦《塔木德》。

  《塔木德》全套20卷,总计12000页,250万字,内容庞杂,卷帙浩繁,头绪纷纭,大至宗教、律法、民俗、伦理、医学、迷信,小到起居、饮食、洗浴、着衣、睡眠等无所不包。它以《旧约》的箴言为开端,接着是神话故事、诗歌、寓言及道德反省和历史回忆,题材广泛,内容鲜活生动,虽然其中三分之一是《米德拉西》,即训诫和道德说教,但让人丝毫不觉得生硬和僵化。如果说《旧约》是一部永恒的书,那么《塔木德》则是犹太人日常生活的伴侣,充满着生命的智慧和化解危机的良谋。它不是史书,却在谈史;它不是人物志,却在述说人物;它不是百科全书,却包罗万象。正是它孕育了西方文明的模式,成为犹太智慧的源泉。与《圣经》、柏拉图的《理想国》、亚里士多德的《政治学》和伊斯兰的《古兰经》,并称为影响人类文明的巨著,是真正的传世经典。

  《塔木德》在世界上广泛流传,大约被译成12种语言。尤其是犹太人人手一册,从生到死一直研读,常读常新。它不仅教会了犹太人思考什么,而且教会了他们如何思考。它用一种始终如一的声音,构建了犹太人的世界观。它宛如一位和蔼可亲的朋友或思想深邃的学者,始终和每一个犹太人进行交谈和讨论,并穿透琐细的生活,让人感觉到鲜活的智慧和触及万物的力量。

  《塔木德》共20卷1万2千多页,250多万字,全套73本书,包括《密西拿》、《革马拉》、《米德拉西》3个部分,是10个世纪中2000多位犹太学者对自己民族、历史、文化、智慧的发掘、思考和提炼。是犹太人生活规范的重要书籍。

  从整体看,反映7世纪前犹太教的宗教信仰、口传律法、伦理规范和社团生活的历史发展。其内容分3部分:①密西拿,又译密什那或米书拿,原意为复述,为律法条文,称《口传律法典》。成书于2世纪末。共6卷63篇:第一卷为有关农事的律法和祭仪。第二卷为宗教节日、安息日及斋戒的规定。第三卷是有关婚姻及离婚的律法。第四卷为记述民法、刑法及诉讼的条例。第五卷为有关祭祀和奉献的礼仪。第六卷阐述不洁和洁净的事项。②革马拉,原意为完成,是密西拿的补编和说明,以注释形式对条文作问答式阐述,称《口传律法典诠释》。狭义的塔木德即指革马拉文集。巴勒斯坦学派的诠释完成于4世纪中叶。巴比伦学派的诠释定型于6世纪初,后被各地犹太社团所接受。③米德拉西,原意为讲解,即律法和伦理的通俗说教,既指塔木德文献中别具一格的阐释方法,又指用这种方法写成的经文注释,通称《圣经经文注释》。

  犹太教认为,上帝在西奈山启示摩西的妥拉,是对犹太人及全人类的教诲和诫命。除成文的律法书即《摩西五经》外,还有不成文的律法、习俗及对成文律法的解释,称口传律法。塔木德是口传律法的最高文字形式。它解释律法使之适应变化中的政治社会环境,并加以补充。其内容不仅讲律法,亦涉及天文、地理、医学、数学、农业等方面。按体裁,分条文和讲解两部分。按内容,分哈拉卡和阿加达两类:前者涉及律法、礼仪和教义,说明律法如何适用于现实生活;后者讲解非律法内容,叙述和补充有关轶事并探究经文要旨。从8世纪起,因塔木德文体结构松散,一些犹太学者据此摘编简明法典。正统派犹太教视其为律法最高权威,并在以色列国成立后争取将塔木德定为全国的基本法。今在以色列拉比法庭上仅适用于家庭法问题。

  在希伯来语中,“塔木德”(Talmud)的意思是“伟大的研究”,这是一部犹太人作为生活规范的重要书籍。

  公元前586年,犹太王国被灭之后,大批犹太人被沦为“巴比伦囚虏”。这样,巴比伦逐渐发展为犹太人最主要的文化和精神中心,集中了许多有影响的犹太贤哲和宗教研究人员,形成了一个享有很高威望和领导地位的学者阶层。他们以维护犹太教传统及犹太精神价值为己任,潜心研究神学,著书立说,在公元2世纪至6世纪之间编纂了犹太教口传律法集,即《巴比伦塔木德》和《巴勒斯坦塔木德》,统称《塔木德》,形成了塔木德文化。由于《巴比伦塔木德》编纂于《巴勒斯坦塔木德》之后,经精通摩西律法的拉比们的研究,更主要是犹太实际生活中的实践,所以其律法权威性远远超过《巴勒斯坦塔木德》。一般意义上的《塔木德》指的就是《巴比伦塔木德》。

  在整个中世纪,欧洲犹太人对《塔木德》的研究非常活跃。时至今日,犹太教正统派仍然认为,载于《塔木德》的律法乃出于上帝的启示,对这部律法集的诠释和补充工作仍在继续。

  1948年以色列复国,犹太文化得以复兴,《塔木德》再次受到重视。犹太教正统派认真研习着《塔木德》,并试图争取将《塔木德》定为以色列国的。

  《巴比伦塔木德》全书约40卷,分为6部:一为农事、二为节日、三为妇女、四为损害、五为神圣之事、六为洁净与不洁,共250万字,全部用希伯来文写就。这部巨著不仅是一部注释《圣经》律法部分的权威经典,而且是一部丰富多彩的文学作品。其内容除宗教训诫和道德说教外,还包括大量的神话故事、历史传说、民间习俗,乃至天文地理、医学算术及植物学知识。它不是史书或百科全书,却包罗万象,成为犹太智慧的源泉。整部作品通俗易懂,睿智隽永,成为犹太人行为处世的指南,同时也对处于流散状态的犹太人维护民族统一性、加强凝聚力起到无比重大的作用。对没有自己的祖国并流离失所的犹太人来说,《圣经》和《塔木德》就是祖国。孩子们从父母那里接受关于戒律和生活习俗的教育,并在犹太教会中接受拉比(犹太教教士)的教导。这样,在成长的过程中,他们就会强烈地意识到自己是犹太人。

  《塔木德》凝聚了上千年来2000余名犹太学者对自己民族历史、民族文化、民族智慧的发掘、思考和提炼,是整个犹太民族生活方式的航图,是滋养世代犹太人的精神支柱,是其他民族的人走进犹太文化,接触犹太智慧的一扇必经大门。《塔木德》早已成了犹太人真正的衣钵。到处流浪的犹太人,随身携带着这本书,以此去追求自己的梦想。

  《塔木德》是以六卷《密西拿》为主体的阐释和辩论展开的一本宗教典籍,但它不像你去读一本《新约》或《古兰经》可能得到的体会,一个系统进入耶路撒冷犹太经学院的学生是不会觉得自己在涉足某个和世俗无关的领域的。因为任何一个正统犹太人都已把犹太法典的思考融合进自己生活的每一处,换个说法,每个塔木德式犹太人都有能力把任何一个世俗的生活细节,演变成神圣的秩序,这个秩序直接归上帝负责。

  六卷密西拿律法书可以做为最主轴的口头律法而放在这里予以讨论,它们分别是:

  (1)种子(Zeraim):如果我们看到这一卷所包含的内容,我们就不难理解它所希望教导的肯定是涉及以色列土地上的农业问题,例如,混种(Dammai)的农事以及安息年(Shebiith)的农事法,都毫无疑问在表达这个想法。显然,以色列是上帝给自己选民的应许之地。这种关系在古代人的观念里,首先是确保土地的圣洁(请记住:古代犹太教仍然存在于某种以农业为基础的社会中),这种圣洁又直接标志着那块土地以及在其之上的庄稼都必须被赋予特殊的规则。尽管我们发现现代犹太人的农业问题已经不再成为他们主要关心的问题了(虽然我们现今的粮食危机成为这个时代的焦点),犹太人后期的散居生活使他们重新考虑自己在以色列土地外的农事问题。在种子卷里,我们不能回避的是为什么祝祷书(Berachoth)会被放进这个卷中?我们难道能找出它和农事主题的联系比其他卷里的其他问题更强烈吗?(最值得关切的一种解释是:在祝祷书(Berachoth)的议题上,人们发现各种伯尔哈(祈祷式)和农业问题甚至无法分开的。)

  (2)节期(Moed):上面的农业问题被赋予空间意义上的神圣,然而,由于农事活动本身和历法有着紧密的联系,尤其是在人们把收获奉献到圣殿之时,这种神圣的概念也同时被赋予给了时间。按照学者雅各布.纽斯讷的说法就是“在那里被划出一个神圣的空间,人们必须在神圣期间处于其内”,所以,我们看到了“安息日书”(Shabbath)以及“朝圣书”(chagigah)等等。显然,圣人们为圣洁的生活指出了确定的节日、以及在这些节日中必须保持的礼仪和活动。这些节期和以色列土地上的农历放在一起考虑,成就了犹太教历法和以色列人、以及他们和上帝之间的关系的最大时空体系。

  (3)妇女(Nashim):我们看到人们在田地里或节日里确保自己神圣后对家庭的观点,在这个卷落里,我们发现了女人和男人的关系,而这种关系成为人们处理家庭关系的重要神圣之事。我们甚至读到了犹太教赋予理想社会的一个模型,这个模型是以家庭为代表,但却毫无疑问将家庭中的婚姻问题(包括婚姻文书Kethuboth、离婚文书Gittin等等)变成另一类神圣并超乎现实的关注点。

  (4)民事(Nezikin):家庭之事被拓展到人与人的关系,这种关系涉及经济事务或各种民事事务,同时确保社会神圣的法庭体系(民事法和刑事法)也被一一确立,所以我们读到了三门书(首门Babakamma、中门Babametzia、末门Bababathra),我们也读法庭书(Sanhedrin)等。对读者来说,我经常论及的中门书就处在这个部分,它们集中体现了犹太法对经济事务的关心,例如我们确实在中门书里看到了委托问题的讨论或古代货币政策的讨论。

  (5)圣职(Kodashim)):超越时间意义的圣殿规则被细化,和上帝有关的圣职被一一界定,因此我们看到了祭品(Zebachim)和献祭(Tamid)的规则,也看到了人们如何处理宰杀动物的规则。

  (6)洁净(Teharoth):犹太教的神圣直接和洁净联系起来,洁和不洁都一一被具体规范,任何世俗的接触都带来对这一问题的阐释,所以我们看到人们对器皿做出洁净的联系(Kelim),人们讨论女人的例假问题(Niddah)等。[1]

  作者:[美]亚伯拉罕·柯恩,盖逊译,本书以通俗的语言简明扼要地阐述了《塔木德》涉及犹太人的生活的方方面面及其繁琐复杂的宗教法典。

  作者:[以色列]阿丁·施坦泽兹,张平译,阿伯特(Aboth)意为“父辈们”,是犹太法典《塔木德》(Talmuds)的犹太智慧总集63卷中的一卷。

  本书由张平译注,是犹太法典《塔木德》(Talmuds)中两个小卷的书名,这两个小卷是《天下通道大义篇》(DERECH ERETZ RABBAH)与《天下通道精义篇》(DERECH ERETZ ZUTA)。

  “如果折断了一条腿,你就应该感谢上帝不曾折断你两条腿;如果你折断了两条腿,你就应该感谢上帝不曾折断你的脖子。”

  “婚姻中男人要学会忍耐,女人要学会装聋作哑,这样才能避免矛盾,成了家的人,可以说对命运之神付出了抵押品……美满的婚姻难得一遇。”

  《塔木德:犹太人的处世智慧和赚钱哲学(经典珍藏版)》内容简介:犹太人以其独特的处世智慧和赚钱哲学,摘取了“世界第一商人”的桂冠。他们在财富领域的成就让世人刮目相看。在全世界最有钱的企业家中,犹太人占一半以上。在美国的百万富翁中,犹太人居三分之一。福布斯美国富豪榜前40名中有18名是犹太人。在犹太人历史上,更是出现了若干世界级的商业巨头:超级石油大亨洛克菲勒,华尔街的奇才约翰·皮尔庞特·摩根,享誉欧洲乃至全球的金融家族——罗思柴尔德家族,曾掌管美国经济命脉的美联储前主席格林斯潘,美国最年轻的亿万富翁布林……

  有人说,控制世界的是美国,而控制美国的是犹太人。在全世界最有钱的企业家中,犹太人占一半以上,在美国百万富翁中,犹太人则三居其一。福布斯美国富豪榜前40名中有18名是犹太人。在犹太人历史上则更是出现了若干世界级的金融巨头、实业家,银行家。超级石油大亨洛克菲勒;华尔街的奇才约翰,皮尔庞特,摩根;亨誉欧洲乃至全球的金融世家族—罗斯柴尔德家族;曾掌管美国经济命脉的美联储前主席格林斯潘;美国最年轻的亿万富富翁布林……

  令人惊叹的是,犹太民族中不但诞生了众多的商业巨子,还在其他领域涌现出了为数不少的世界级名人和骄子,如马克思、爱因斯坦、弗洛伊德、门德尔松、毕加索、奥本海默、托洛茨基、基辛格、沙龙、普龙策、迪斯尼、华纳兄弟、等许许多多享誉全球的政治、文化和艺术界的名人。

  《塔木德》大约被译成十几种语言,在全世界广泛流传。特别是犹太人,几乎每人都有一本。从生到死一直研读,迄今为止内容仍在不断增加。

  犹太人的精神支柱就是《塔木德》,他们在遭受杀戮与迫害之时,唯有《塔木德》是他们不灭的灵魂。

  《塔木德》是犹太人生命的一部分。与其说犹太人用生命保护了他们的法典,使它能够不断地延续下去,倒不如说《塔木德》给犹太人指明了方向。使他们能够战胜厄运,得以生存发展。

  直到今天。仍有很多犹太人把《塔木德》视为最可贵的圣物。把它当作生活的慰藉和心灵的避难所。

  犹太人在颠沛流离的历史中,总结出了一整套伟大的商业法则,是我们受益一生的精神财富。本书挖掘辉煌的希伯莱文化遗产,诠释睿智的《塔木德》圣典精华,遵循历史的轨迹,将犹太民族悠久的经商传统与处世之道奉献给读者。

  《塔木德》全套共20卷,总计12000页,250万字,内容庞杂,卷帙浩繁,头绪纷纭,大至宗教、律法、民俗、伦理、医学、迷信,小到起居、饮食、洗浴、着衣、睡眠等,无所不包。它以《圣经》旧约的箴言为开端,接着是神话故事、诗歌、寓言及道德反省和历史回忆,题材广泛,内容鲜活生动,虽然其中三分之一是米德拉西,即训诫和道德说教,但让人丝毫不觉得生硬和僵化。如果说《圣经》旧约是一部永恒的书,那么《塔木德》则是犹太人日常生活的伴侣,充满着生命的智慧和应付危机的良谋。它不是史书,却在谈史;它不是人物志,却在述说人物;它不是百科全书,却包罗万象。正是它孕育了西方文明的模式,成为犹太智慧的源泉。《塔木德》与《圣经》、柏拉图的《理想国》、亚里士多德的《政治学》和伊斯兰的《古兰经》,并称为影响人类文明的巨著,是真正的传世经典。

  真正的《塔木德》中译本一直没有出版,坊间流行的各种所谓“塔木德大全”之类的书籍,皆是生搬硬套、胡乱拼凑的犹太人当代“小故事”。本书遴选迻译《塔木德》的精彩篇章,删除了原书中“宿命论”、神秘文化等唯心主义章句,重新编排了体例,以适应现代人的阅读习惯。

  赛妮亚,原名贺雄飞,1968年生于内蒙古鄂尔多斯市,从大学时代就热衷于犹太文化,现为南开大学客座教授。曾先后在中国五十所著名大学讲授和传播犹太文化。

  主要著作有:《犹太家教智慧》、《犹太文化精神》、《犹太人超凡智慧揭秘》、《世界著名犹太人传奇》、《犹太人之谜》、《犹太人为什么聪明》、《犹太箴言录》、《思危:犹太人的赚钱哲学》、《羊市思维:犹太人百年股市操作的智慧和策略》和《货币战争中的犹太人》等。

  犹太教的基本信仰是他们相信天地间唯一的真神是万军之耶和华,也就是上帝。他们信圣经中的旧约部分,但不相信耶稣基督就是救世主,就是旧约古卷中所预言的弥赛亚。犹太教和基督教的最根本区别是承认耶稣的神性,犹太人至今还在苦苦等待救世主的降临。

  中世纪的基督教会的封建性和宗派性严重阻碍了近代科学的发展。也正是由于罗马帝国后期的政治军事实力使得基督教获得了快速的发展和传播。受中世纪教会的影响,基督教信仰成为现代西方文明的重要组成部分,近代以来西方殖民者在侵略世界的同时传播了基督教义,使得基督教现在成为世界第一宗教。但是,我们更应该认识到的是中世纪的教会不能与现在的基督教会等同,马丁路德的宗教改革纠正了基督教被扭曲的教义,使得今天的信仰和2000年前一样不受政治、文化的影响,还原了使徒时代的教会的正确理论。因此,这也算是西方现代文明中至今仍然主要信仰基督教的重要原因。

  众所周知, 中东的幼发拉底河和底格里斯河流域是人类文明的最早发祥地之一。在那里, 早在公元前2300年, 美索不达米亚文化就达到了相当发达的程度。大约3800年前, 当美索不达米亚文明已经趋于衰败时, 一位名叫亚伯兰(Abram)的人从两河流域南部的乌尔(Ur)经巴比伦(Babylon)、马利(Mari)、哈兰(Haran)迁徙到被称作迦南(Canaan)的地方(即现在的巴勒斯坦地方), 几经辗转后定居在别是巴(Beersheba)。

  据《圣经》的描述, 亚伯兰的这次迁徙乃是受上帝指使的:“耶和华对亚伯兰说, 你要离开本地、本族、父家,往我指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你, 叫你的名为大, 你也叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的, 我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”(《创世记》12:1-3)。在亚伯兰99岁时,耶和华又与他立约,令其子孙繁多,并赐迦南地为他们永久的基业(《创世记》17:2-22)。此后,亚伯兰更名亚伯拉罕(Abaraham)。

  亚伯拉罕生子以撒(Isaac), 以撒生子雅各(Jacob)。他们就是通常所说的犹太人的列祖(Patriarchs), 也是犹太教的最早奠基人。

  亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时候信奉萨比教, 以日月星辰为崇拜对象,其中太阳是最主要的神祗。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执, 宣称比太阳更伟大的造物主才值得人们敬拜。为此, 他遭到了众人的反对, 而且还被国王关进了监狱。后来, 国王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心,败坏多神教,遂没收了他的财产,将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后, 亚伯拉罕就彻底放弃了多神教, 以唯一的神El为崇拜对象。El是闪语(Semitic)中表示最高神的一般性名称。El(上帝)有不同的称谓, 如El Shaddai(全能神, 现在有人认为应译为山之神)、El Elyon(最高的神), El Roi(能见之神)、El Bethel(圣所中的神)、El Olam(永恒之神), 等等。在这几个上帝的称谓中, “El Shaddai”最为重要, 因为它被认为是亚伯拉罕家族所使用的对上帝的称谓, 就是那位在《圣经·创世记》中指示亚伯拉罕与之立约并赐福给他的上帝的名字。所以, 后世的以色列人就以 El Shaddai 为亚伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的上帝。

  值得指出的是, 最早犹太教中, 上帝的诸多名称并不意味着多神。在犹太人的始祖以及后来的犹太教信徒那里, 它们只是唯一神的不同称谓罢了。这表明, 犹太民族从她的第一个祖先开始就崇拜一神, 信奉一神教。如果说从多神教到一神教是人类文明史上的一大进步, 那么, 这个进步应该归功于犹太人的祖先。

  雅各生有12个儿子, 他们的子孙演化为12 个部落, 并称为“以色列人”。

  约公元前1720年, 以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及, 开始了长达约430年之久的寄人篱下、受人奴役的苦难史。公元前14世纪, 一个杰出的犹太人应运而生, 他就是摩西(Moses)。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役, 决心离开埃及, 回到他们的祖先曾经居住过的迦南, 重新开始自由的生活。约公元前1290年, 摩西率领他的同胞成功地逃脱了法老军队的追击, 出埃及, 越红海, 到达西乃旷野, 给以色列人带来了新生, 揭开了犹太历史的新篇章。摩西是以色列人公认的伟大领袖和民族英雄。

  以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南, 而是在西乃半岛辗转逗留了40年。在这期间, 最重要的事件莫过于摩西在西乃山接受上帝赐予的法律。关于摩西在西乃山接受上帝的启示这一事件, 现代学者们认为, 《圣经》中有三种记述。第一是《出埃及记》20:1-17, 第二是《申命记》5:6-21, 第三是《出埃及记》34:10-26。尽管三种记述不尽相同, 但都表明一个事实, 作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的, 摩西是犹太教的实际创始人。据《出埃及记》20:1-17, 上帝在火中降临西乃山, 亲口晓谕摩西和以色列民众, 为他们立下了十条基本诫律和其他诸种法律。这十条基本诫律是:我是耶和华, 你们的上帝;不可制造并崇拜偶像;不可妄称上帝的名;要守安息日;要孝敬父母;不可谋杀;不可奸淫;不可偷盗;不可做假证;不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴和财物。这就是著名的摩西十诫。其他的法律包括内容广泛的律例典章, 例如, 如何对待奴婢, 怎样处罚各种偷盗, 什么罪当处死刑, 以色列人当过的节日, 等等(详见《出埃及记》18-23)。后来, 上帝先后两次将摩西召到西乃山顶, 让他每次在山上住留40天, 然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐, 制造约柜, 置石版于其中, 将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后, 以色列人心目中的上帝就和他们同在, 指引着他们在旷野度过了40年的艰苦岁月, 然后又佑助他们打败了当时在迦南地的七个部族, 使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”, 建立了以色列王国。

  以色列人在西乃山接受上帝启示的法律, 同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代, 希伯来人就相信他们和上帝之间立了契约, 即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神, 上帝反过来令他子孙繁多, 成为大国之父;赐迦南地为他们永久的基业;并扬他的名, 使其后人得福(参见《创世记》12:2, 17, 22)。但是, 随着时间的推移, 尤其是在埃及遭受了400多年的奴役, 以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后, 以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件, 并准备进军迦南, 这时, 他们最需要的是民族的凝聚力, 和对于未来的坚定信念。在这关键时刻, 上帝赐予以色列人法律, 因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说:我是耶和华, 你们先父的上帝, 即亚伯拉罕的上帝, 以撒的上帝, 雅各的上帝(《出埃及记》3:14-15);“如今你们若实在听从我的话, 遵守我的约, 就要在万民中作属我的子民, 因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度, 为圣洁的国民”(同上, 19:5-6);以色列人的回答是:“耶和华所吩咐的, 我们都必遵行”(同上, 24:3)。契约一经确认, 以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定。从此, 以色列人自觉为上帝的特选子民, 和上帝保持一种特别的关系, 这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。

  如果说亚伯拉罕的一神崇拜为犹太教奠定了基础, 那么, 500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律, 并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系, 则标志着犹太教的正式形成。从此, 以色列人有了成文的法律。这是一个系统的信仰体系和价值体系, 是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出, 犹太教和犹太人是不可分割的两个方面。犹太人创立了犹太教, 同时, 犹太教又塑造犹太人的个性和民族性, 造就了作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说, 犹太人不管作为个体还是群体, 都是犹太教的产物 西方文明是个内涵相当宽广而丰富的概念,作为其主流的,则是基督教信仰和人权、民主思想。

  西方人多数信仰基督教。他们认为,一个人一旦出生,上帝就赋予以做人的基本权利,即称天赋人权。人权的主要内容是自由权和平等权。自由包括思想信仰自由、、出版自由等。平等即指任何社会成员在人格尊严和法律地位上一律平等。除了自由权和平等权外,人权还包括生存权、财产权等。

  民主即由人民作主,以使人权中的各项权利得到保证。民主的最大原则是主权在民原则。即权力是属于人民的;权力的运用是为了保障和促进人民的利益。如果权力的运用不是为了实现这一根本目的,相反是损害了人民的利益,人民就有权取消这样的权力。同时,为了使人民能充分行使民主权力,并防止权力在运用中出现问题,权力在运用时要尽可能地让全体人民来共同参与决策,或让由人民选举产生、受人民委托的组织和代表来参与决策,并遵照法定程序进行。

  谈到西方文明中的人权、民主思想,不少学者认为它发源于古代的希腊罗马文明,通过十五到十七世纪的文艺复兴运动得到发掘和提倡,经过十八世纪的思想启蒙运动得到全面推广和普及,最终成为西方世界普遍认同的主导思想。正是出于这种认识,所以不少研究介绍西方文明的书籍,都把希腊罗马文明作为西方文明的主要源泉来介绍。

  诚然,古代的希腊、罗马是很早就具有平等自由思想,进行民主施政的地区。希腊文明中的雅典城邦制,实行公民大会制度,一切重大问题由公民集体决定,公民享有广泛的民主权利,开创了人类历史上民主体制的先河。罗马文明中的共和制政体,实行公民大会、执政官和元老院三者分设的体制,为近代以立法、司法、行政三权分立为特征的共和制政体提供了范例。而罗马文明中的法律体系,更以其内容广博、法理精深而为近代西方社会所接受和借鉴。从这些方面来说,希腊罗马文明确实为西方人权和民主思想的形成发展,作出了杰出的贡献,在西方文明中自有其不容置疑的重要地位。然而,如把希腊罗马文明当作西方文明的主要源泉来看待,把它们对人权民主思想的促进作用加以夸大,这是不符合历史事实的。事实上在人权民主思想的确立和发展过程中,基督教比希腊罗马文明发挥了更为巨大的影响力,不仅在时间上比希腊罗马文明要多出十个世纪,而且所涉及到的深度和广度,也大大超越于希腊罗马文明。

  人权和民主的概念虽不是基督教所直接提出来的,但它们的实质内容,特别是人权思想中的实质内容,却是基督教早就予以关注并特别强调的。基督教所信奉的上帝之道,其内涵和实质就是上帝的仁爱、公义之道。基督教所提倡的,就是希望人们能遵循上帝的意志,尊重人、爱护人,秉行公义,做到正直、公平、公正。

  据圣经《马太福音》记载,有人曾问耶稣基督,律法中哪一条诫命最大。耶稣答:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神,这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。” 在此,耶稣基督把爱人如己提高到了与爱上帝几乎同等重要的程度,把它作为律法的总纲来加以谈论,从中足见基督教对人的重视和关爱。

  基督教提倡爱人如已,并不是泛泛而谈,而是建立在坚实的基础上的。圣经《约拿书》上记着这么一件事:上帝曾派先知约拿去尼尼微城,宣告要毁灭此城。当尼尼微人知罪悔改,上帝收回成命后,约拿就怨上帝使他失信于尼尼微人。当约拿因自己在乘凉的一颗大树被虫咬死而惋惜时,上帝就对他说了:这颗树不是你种的,你尚且爱惜它,何况尼尼微城住着那么多我的子民,我岂能不爱惜呢?圣经多次提到,上帝最爱人类,尽管人类一而再、再而三地犯罪,但只要真心悔改了,他必广行赦免。基督教提倡尊重人、爱护人,正是建立在其忠实信奉上帝这一坚实的基础上的。

  圣经《诗篇》这样赞美上帝:“耶稣华是他百姓的力量,又是他受膏者得救的保障。”“他要按公义审判世界,按正直判断万民。”显然,基督教所崇拜的上帝,是包括普通百姓和受膏者在内的全体人民的上帝,他虽有审判世界,判断万民的权能,但绝不是随心所欲,而是按照公义和正直。《箴言》是圣经中专门谈论为人处世之道的经卷。该卷在第一章中就指出,所罗门王做箴言的目的,是“使人处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲”,“明白仁义、公平、正直,一切的善道”。

  在圣经先知书中,先知们对违背公义的行为多次进行遣责和警告,预言上帝将派耶稣基督来建立公义,拯救世人。先知以赛亚对耶稣基督作了这样的预言:“他凭真实将公理传开……直到他在地上设立公理,海岛都等候他的训诲。”“惟愿公平如大水滚滚,使公义如江河滔滔!”这正是基督教藉着圣经所发出的强烈呼吁。

  基督教很早就看到了自由的重要性。圣经的《出埃及记》、《利末记》、《申命记》、《耶利米书》、《约翰福音》、《加拉太书》等经卷,都有谈及自由的内容。

  “你弟兄中,若有一个希伯来男人,或希伯来女人被卖给你,服侍你六年,到第七年就要任他自由出去。你任他自由的时候,不可使他空手而去,要从你羊群、禾场、洒榨之中,多多地给他。耶和华你的神怎样赐福与你,你也要照样给他。”这是在《申命记》中,摩西向以色列人重申上帝的诫命。《耶利米书》写着以色列王西底家与民众立约宣告自由的事:西底家王曾根据上帝的诫命和民众立约,向他们宣告自由,释放了所有在犹大国做奴仆的人。但后来他反悔了,仍叫被释放的人回来做奴仆。于是上帝就默示先知耶利米:以色列背约违命,必被巴比伦攻取。在《约翰福音》中,耶稣对门徒说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”在《加拉太书》中,使徒保罗写道:“弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱的心互相服侍。”以上引语中,摩西讲的是原始意义上的自由,是指摆脱做奴仆的身份。但到耶稣、保罗谈论自由时,其含义由身份状况扩展到精神状况,已是广义的自由了。这些引语足以说明,基督教是十分重视自由的。基督教认为,自由是上帝赋予人类的基本权利,即使是被迫做奴仆的,也有获得自由的机会和权利。假如侵犯了人的自由权,就是对上帝的违背,必将受到惩罚。基督教还认为,自由是有界限的,并不是可以为所欲为。

  圣经多次强调要善待穷人,仅在《箴言》中,就有九次以上。如:“你手若有行善的力量,不可推辞,就当向那应得的人施行。”“戏笑穷人的,是辱灭造他的主;幸灾乐祸的,必不免受罚。”“怜悯贫穷的,就是借给耶和华,他的善行,耶和华必偿还。”“周济贫穷的,不至缺乏;佯为不见的,必多受咒诅。”“你当为哑巴开口,为一切孤独的伸冤,你当开口按公义判断,为困苦和穷乏的辨屈。”在圣经《以赛亚书》中,上帝对那些一边在禁食祈祷,一边却在欺负穷人的人进行了责问:“我所拣选的禁食,不是要松开凶恶的绳,解下轭上的索,使被欺压的得自由,折断一切的轭吗?不是要把你的饼分给饥饿的人,将漂流的穷人接到你家中,见赤身的给他衣服遮体,顾恤身己的骨肉而不掩藏吗?”这是多么令人反省啊。

  无庸讳言,不少人对待生活得与自己差不多或好于自己的人,做到爱人如己和公正公平并不难,但对待生活得比自己差的贫穷、孤苦的人,要做到这样就不容易了。所以基督教提倡善待穷人是十分难能可贵的。无疑,只有那种对待穷人也能一视同仁的爱人如己和公正公平,才是纯洁而真实的。

  基督教提倡尊重并爱护人,不仅仅是对人类的整体而言,而且是对每一个人而言,即对每一个人都要给予尊重和关爱。在圣经《马太福音》第十八章中,耶稣以“迷路的羊”为喻向门徒进道:“你们要小心,不可轻看这小子里的一个……一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只,往山里去找那只迷路的羊吗?若是找着了,我实在告诉你们:他为这一只羊欢喜,比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!你们在天上的父也是这样,不愿意这小子里失丧一个。”值得指出的是,耶稣讲这个比喻是有极 其重大的意义的。因为说到尊重人、爱护人,这样的话许多人都会说;而说了后是否做到,是很难检验的,因为这样的话是对人的整体而言,并非针对每一个人。显然,只是那种对每一个人,甚至对后进的人都不加以忽视的尊重和关爱,才是最真实的尊重和关爱。在这一点上,基督教对人的重视和关爱,又一次得到了显著的体现。

  以上事例证明,有关人权和民主思想的实质内容,是基督教的主要教义和主张,是基督教所特别重视并着重强调的。那么,基督教中这些人权和民主思想的种子,是什么时候播种到西方的土壤中,它有没有影响并作用于西方文明呢?

  基督教中人权和民主思想的种子,是随着基督教的传播而传播的。基督教被西方社会所普遍接受,始于其成为罗马帝国国教的公元四世纪。这以前基督教并未被世人所认可。罗马帝国原先也把它当作而加以打压。在公元64年至公元313年间发生过十次大规模残酷迫害基督教徒的事件。当基督教成为罗马帝国国教后,得到了迅速而广泛的传播。即使罗马帝国在日耳曼等民族的强势进攻下退出了历史舞台,基督教仍以其教义深得民心而不断流传,以致在中世纪的一千年中达到了“万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓”(圣经《以赛亚书》第45章第23节。此处的“我”即上帝)的辉煌时期。在这时期希腊罗马文明尚未引起世人的关注。尽管它们与孕育基督教的犹太文明一样,都是很早就产生了,但它们被发掘和推广的时间,却被基督教要晚十个世纪以上!公元十五世纪左右,意大利的思想家和艺术家通过对希腊罗马古典文化的研究,认为它们是对人的尊严、价值和才能的充分展示,从中受到巨大的鼓舞和启发,于是以复兴古典文化,提倡人文主义为目标,掀起了一场波及全欧洲的思想文化运动,即文艺复兴运动。这时候,希腊罗马文明才得到了广泛的发掘和推崇。然而,到这一时期,基督教对西方社会发挥巨大影响力的时间,已达千年之久!所以,就源泉文化所必须具备的时间要素而言,基督教比希腊罗马文化,更早地对西方文明作出了贡献。还值得一提的是,文艺复兴运动所要复兴的希腊罗马文化,是由基督教会保存下来的。恩格斯说:“中世纪是从粗野的原始状态发展而来的。它把古代文明、古代哲学、政治和法律一扫而光,以便一切从头作起。它从没落了的古代世界承受下来的唯一事物就是基督教和一些残破不全而且失掉文明的城市。”(《马克思恩格斯全集》第7卷第400页)确实,当罗马帝国覆灭时,许多古代文明都随之消亡了,但基督教却经得起时间和历史的检验,一如既往地流传不息。当时,基督教教会是唯一识得希腊罗马文明价值的机构,认为其中的理性成份和人性化思维是符合基督教教义的,于是做了大量的收集、抄录、讲授等工作,使其得以留存下来。因此,希腊罗马的古典文化得以发掘和复兴,从这一角度来看,也应归功于基督教对它们的重视和保护。

  不仅如此,在人权和民主思想的形成过程中,基督教比希腊罗马文化发挥了更大的影响力。不可否认,宗教信仰具有独特功能,一旦被人们所接受,其影响力之巨大,绝不是纯理性的文化所能比及的。当基督教为西方社会所普遍接受后,就充分显示了巨大的影响力。有种说法:西方人最爱看的书,一本是圣经,另一本是沙士比亚作品集。这种说法正反映了基督教的巨大影响力。确实,基督教渗透到了西方社会的方方面面,诸如伦理道德、政法理念、文学艺术、社会风尚,等等,均是如此。随着基督教的广泛传播,作为其重要教义的“爱人如己”、“公义公正”、 “善待穷人”、“提倡自由”、“重视每一个人”,等等,也都深深地扎根到西方社会之中。西方社会人权和民主思想的形成发展,是深受基督教影响的——

  美国的《独立宣言》在开头部分就写道:“在人类事务发展的过程中,当一个民族必须解除同另一个民族的联系,并按照自然法则和上帝的旨意,以独立平等的身份立于世界列国之林时,出于对人类舆论的尊重,必须把驱使他们独立的原因予以宣布。”接着写道:“我们认为下述真理是不言而喻的:人人生而平等,造物主赋予他们若干不可让与的权利,其中包括生存权、自由权和追求幸福的权利。”

  法国的《人权宣言》在阐述了宣言的必要性后写道:“国民议会在上帝面前和庇护下,承认并且宣告下述人和公民的权利:一、人们生来并且始终是自由,在权利上是平等的;社会的差别只可以基于共同的利益。二、一切政治结合的目的都在于保存自然的、不可消灭的人权;这些权利是自由、财产权、安全和反抗压迫……”

  英国历史学家阿克顿在《自由与权力》一书中写道:“民主的实质:像尊重自己的权利一样尊重他人的权利。这不仅是斯多葛学派的观点,还是一条来源于基督教的神圣的规约。”

  美国总统林肯的《演说集》中有这么一句话:“什么是我们的自由和独立之保障?并非在于我们厌恶战争,并非在于我们绵延的海岸和战舰上的枪炮,也并非在于我们英勇善战、纪律严明的军队……我们依靠的是对上帝赋予我们的自由的热爱。”罗斯福总统在《论四大自由》中写道:“我们的国家已经将她对自由的信念置于上帝的指引之下。自由就是人权在所有地方高于一切。”

  以上所例举的,都是由西方人以自身的事实表明:西方社会的人权和民主思想,直接来源于他们对上帝的信仰,是建立在基督教的基础上的,而不是其它。

  所以,那种视希腊罗马文明为西方文明的主要源泉,而对基督教的巨大影响力及时间上的领先性不予重视的观点,是与真实情况相悖的。希腊罗马文明固然为西方社会的人权和民主实践提供了具体而卓越的范例,它们对西方文明所作出的杰出贡献是不容置疑的。但我们决不能因为受了无神论的影响,或者是受了其他因素的影响,就以希腊罗马文明来排斥基督教的主导作用。事实上希腊罗马文明得以重视和复兴,除了它们自身的优势外,更得益于基督教事先在人们的头脑中播下了人权和民主的种子。如果没有基督教事先在人们的头脑中播下了“爱人如己”、“公正公平”、“重视每一个人”等人权和民主的种子,希腊罗马文明是否会被西方人所接受和推广,是不一定的。当然,由于基督教对西方人的影响实在太大了,且至文艺复兴时代就己达千年之久,因而人们对它也就习以为常,一部份西方人或许并未意识到基督教对自己所起的潜移默化作用。而中世纪教会的种种违背基督教本义的情况,更使一些人对基督教产生了误解(把教会的错误当作是基督教的错误了)以致反感。其实,在人权和民主思想的形成发展过程中,基督教事先提出了原则性的指导思想,并发挥了宗教信仰所独有的巨大影响力;希腊罗马文明提供了具体的范例,起到了足资借鉴的示范作用。基督教是西方文明的主要源泉和主流,是第一位的;希腊罗马文明是第二位的。

  耶和华与犹太人立约,并在旧约中预言圣子耶稣的降临,基督弥赛亚的降临乃是拯救世人.但犹太人由于灭国之悲痛,把弥赛亚想象成了一个复国大英雄,他降生是为了拯救犹太人,只有犹太人是上帝的选民.当耶稣在耶路撒冷讲道,看到他的大能,一开始似乎承认他的身份,众人在山顶想把他立为王.可耶稣不从,他知道当时众人之心乃是仇恨的复国之情.他深知自己降生此世是为了拯救世人,暴力解决不了任何事情.耶稣基督便宣扬爱的福音,并指出当时犹太教的错误.如此行为,后果可想而知.至今,在犹太教一本典经上还有此事件记载.上面说,耶稣是行邪术迷惑众人的,不是弥赛亚.可是耶稣基督,以他大爱的精神征服感召了当时兽性般的罗马帝国.因此,基督教在全世得以传播.上帝完成了他救赎世人的计划.伊斯兰说,穆罕默德是耶稣预言的.

  “现在的犹太人信仰犹太教吧?他们是用旧约全书吗?”现在的大多数犹太人的确信仰犹太教,用的的确是旧约全书——他们不接受新约。

  “据说好像是犹太教不认同基督教才招受到欧洲社会的排斥??”欧洲社会的确排斥犹太人,但是具体的原因就不知道了。有一种说法是:犹太人太抠门,利益至上,没有道义。当然,德国人排斥犹太人,是因为争夺民族优越感。

  “那基督教的起源不就是犹太教吗?为什么信徒们之间又如此大的冲突?”基督教的确是从犹太教出来的。至于他们之间为什么会有如此大的冲突,看看新约圣经的使徒行转就知道了——保罗说:只因你们(犹太人)不迎接……

  “耶稣当初创建的教,名字是叫基督教还是犹太教啊?”耶稣是神的儿子,他没有创建什么教。基督教是后来的产物。

  “现在的犹太教不也是信仰耶稣吗?基督教不也是吗?”犹太教和基督教都相信耶和华神,但是基督教承认耶稣是神的儿子,而犹太教只认为耶稣是一个先知。

  犹太教,基督教,伊斯兰教被称为天启宗教。犹太教信奉的雅威和基督教信奉的耶和华以及伊斯兰教的真主都是同一神明,只是各自对认识造物主的属性本质上有所分歧。

  犹太教--信奉的创造主(雅威)创造并主宰宇宙及一切受造之物,至高无上,自有永有,独一无二,无形无体无相。主是最先的,也是最后的。主为唯一应受敬拜之主,此外别无可敬拜之物。认为亚伯拉罕和摩西是先知,直接受命于唯一神上帝“雅威”,上帝通过摩西和以色列人订立约定《十戒》,只要以色列人遵守约定,只崇拜唯一上帝,上帝将保佑以色列人。信仰上,犹太教只承认《圣经》中的旧约部份,即希伯来圣经或叫希伯来手稿。犹太教不接受圣子论以及三位一体,他们并不认为耶稣基督是他们的弥赛亚(救世主),并继续等待弥赛亚的来临。

  基督教--信奉的上帝是三位一体的耶和华(雅威)。把耶稣看做上帝的第二个位格。认为耶稣即是耶和华的化身又是耶和华的独生子,耶稣具有人性和神性。基督教认为耶稣就是犹太教等待的弥赛亚。认为犹太人违背了上帝和以色列人定的约(即旧约),所以派他的儿子耶稣作为弥赛亚(救世主)以自己的生命为人类赎罪,不仅和以色列人而和全体人类订立“新约”。

  伊斯兰教--认为耶稣就是弥赛亚,是因为基督教把耶稣神化,导致犹太教无法接受。犹太教,基督教,伊斯兰教都是真主分别启示给穆萨(摩西),尔撒(耶稣),穆罕默德的宗教,是真主为了怜悯人类给人类派遣使者传播真理,当使者的教民偏离正道的时,真主继续派遣新的使者来纠正偏离的正道,其中部分使者有真主降示的天经。历史就这样一直延续下去,线多部,但以前的天经已经失传,失散,失真。真主在每个时代给每个民族都派遣过使者,但大多数民族不承认真主的使者。最伟大的六位使者是亚当(阿丹),诺亚(努哈),亚伯拉罕(易卜拉欣),摩西(穆萨),耶稣(尔撒),穆罕默德。最主要的天经是《旧约》,《宰逋尔》,《新约》,《古兰经》。穆罕默德是最后一位使者,他纠正了已经偏离耶稣教导的基督教。《古兰经》是最后一部最完善的天经(启示),是纠正已经失真的《圣经》。《古兰经》是众经中最权威的。

  因此,伊斯兰教反对三位一体、上帝之子、耶稣神性、原罪、赎罪。所以他们不相信上帝会有儿子。

  犹太教是世界三大一神信仰中,最早而且最古老的宗教,也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义,来自托辣,即圣经的前五卷书。

  众所周知, 中东的幼发拉底河和底格里斯河流域是人类文明的最早发祥地之一。在那里, 早在公元前2300年, 美索不达米亚文化就达到了相当发达的程度。大约3800年前, 当美索不达米亚文明已经趋于衰败时, 一位名叫亚伯兰(Abram)的人从两河流域南部的乌尔(Ur)经巴比伦(Babylon)、马利(Mari)、哈兰(Haran)迁徙到被称作迦南(Canaan)的地方(即现在的巴勒斯坦地方), 几经辗转后定居在别是巴(Beersheba)。

  据《圣经》的描述, 亚伯兰的这次迁徙乃是受上帝指使的:“耶和华对亚伯兰说, 你要离开本地、本族、父家, 往我要道指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你, 叫你的名为大, 你也叫别人得福。为你祝福的, 我必赐福与他;那咒诅你的, 我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”(《创世记》12:1-3)。在亚伯兰99岁时, 耶和华又与他立约, 令其子孙繁多, 并赐迦南地为他们永久的基业(《创世记》17:2-22)。此后, 亚伯兰更名亚伯拉罕(Abaraham)。

  亚伯拉罕生子以撒(Isaac), 以撒生子雅各(Jacob)。他们就是通常所说的犹太人的列祖(Patriarchs), 也是犹太教的最早奠基人。

  亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时候信奉萨比教, 以日月星辰为崇拜对象, 其中太阳是最主要的神祗。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执, 宣称比太阳更伟大的造物主才值得人们敬拜。为此, 他遭到了众人的反对, 而且还被国王关进了监狱。后来, 国王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心, 败坏多神教, 遂没收了他的财产, 将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后, 亚伯拉罕就彻底放弃了多神教, 以唯一的神El为崇拜对象。El是闪语(Semitic)中表示最高神的一般性名称。El(上帝)有不同的称谓, 如El Shaddai(全能神, 现在有人认为应译为山之神)、El Elyon(最高的神), El Roi(能见之神)、El Bethel(圣所中的神)、El Olam(永恒之神), 等等。在这几个上帝的称谓中, “El Shaddai”最为重要, 因为它被认为是亚伯拉罕家族所使用的对上帝的称谓, 就是那位在《圣经·创世记》中指示亚伯拉罕, 与之立约, 并赐福给他的上帝的名字。所以, 后世的以色列人就以 El Shaddai 为亚伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的上帝。

  值得指出的是, 最早犹太教中, 上帝的诸多名称并不意味着多神。在犹太人的始祖以及后来的犹太教信徒那里, 它们只是唯一神的不同称谓罢了。这表明, 犹太民族从她的第一个祖先开始就崇拜一神, 信奉一神教。如果说从多神教到一神教是人类文明史上的一大进步, 那么, 这个进步应该归功于犹太人的祖先。

  雅各生有12个儿子, 他们的子孙演化为12 个部落, 并称为“以色列人”。

  约公元前1720年, 以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及, 开始了长达约430年之久的寄人篱下、受人奴役的苦难史。公元前14世纪, 一个杰出的犹太人应运而生, 他就是摩西(Moses)。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役, 决心离开埃及, 回到他们的祖先曾经居住过的迦南, 重新开始自由的生活。约公元前1290年, 摩西率领他的同胞成功地逃脱了法老军队的追击, 出埃及, 越红海, 到达西乃旷野, 给以色列人带来了新生, 揭开了犹太历史的新篇章。摩西是以色列人公认的伟大领袖和民族英雄。

  以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南, 而是在西乃半岛辗转逗留了40年。在这期间, 最重要的事件莫过于摩西在西乃山接受上帝赐予的法律。关于摩西在西乃山接受上帝的启示这一事件, 现代学者们认为, 《圣经》中有三种记述。第一是《出埃及记》20:1-17, 第二是《申命记》5:6-21, 第三是《出埃及记》34:10-26。尽管三种记述不尽相同, 但都表明一个事实, 作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的, 摩西是犹太教的实际创始人。据《出埃及记》20:1-17, 上帝在火中降临西乃山, 亲口晓谕摩西和以色列民众, 为他们立下了十条基本诫律和其他诸种法律。这十条基本诫律是:我是耶和华, 你们的上帝;不可制造并崇拜偶像;不可妄称上帝的名;要守安息日;要孝敬父母;不可谋杀;不可奸淫;不可偷盗;不可做假证;不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴和财物。这就是著名的摩西十诫。其他的法律包括内容广泛的律例典章, 例如, 如何对待奴婢, 怎样处罚各种偷盗, 什么罪当处死刑, 以色列人当过的节日, 等等(详见《出埃及记》18-23)。后来, 上帝先后两次将摩西召到西乃山顶, 让他每次在山上住留40天, 然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐, 制造约柜, 置石版于其中, 将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后, 以色列人心目中的上帝就和他们同在, 指引着他们在旷野度过了40年的艰苦岁月, 然后又佑助他们打败了当时在迦南地的七个部族, 使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”, 建立了以色列王国。

  以色列人在西乃山接受上帝启示的法律, 同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代, 希伯来人就相信他们和上帝之间立了契约, 即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神, 上帝反过来令他子孙繁多, 成为大国之父;赐迦南地为他们永久的基业;并扬他的名, 使其后人得福(参见《创世记》12:2, 17, 22)。但是, 随着时间的推移, 尤其是在埃及遭受了400多年的奴役, 以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后, 以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件, 并准备进军迦南, 这时, 他们最需要的是民族的凝聚力, 和对于未来的坚定信念。在这关键时刻, 上帝赐予以色列人法律, 因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说:我是耶和华, 你们先父的上帝, 即亚伯拉罕的上帝, 以撒的上帝, 雅各的上帝(《出埃及记》3:14-15);“如今你们若实在听从我的话, 遵守我的约, 就要在万民中作属我的子民, 因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度, 为圣洁的国民”(同上, 19:5-6);以色列人的回答是:“耶和华所吩咐的, 我们都必遵行”(同上, 24:3)。契约一经确认, 以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定。从此, 以色列人自觉为上帝的特选子民, 和上帝保持一种特别的关系, 这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。

  如果说亚伯拉罕的一神崇拜为犹太教奠定了基础, 那么, 500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律, 并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系, 则标志着犹太教的正式形成。从此, 以色列人有了成文的法律。这是一个系统的信仰体系和价值体系, 是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出, 犹太教和犹太人是不可分割的两个方面。犹太人创立了犹太教, 同时, 犹太教又塑造犹太人的个性和民族性, 造就了作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说, 犹太人不管作为个体还是群体, 都是犹太教的产物。

  基督教是以信仰耶稣基督为救主的宗教。天主教(Roman Catholicism)、新教(Protestant churchs)、东正教(Easten Orthodoxy)、基督教马龙派等等统称基督教——中文中“基督教”往往特指新教(又俗称“耶稣教”),三大教派(天主教、东正教和新教)和基督教马龙派的统称一般用“基督宗教”这个词。但在本词条中,“基督教”指“基督宗教”,即总称,而不是新教。

  目前基督教在全世界有约21.4亿信徒,为拥有信徒最多的宗教,以亚洲、非洲的信徒的发展最快。

  从476年罗马帝国分裂至1453年东罗马帝国灭亡。基督教分裂为罗马天主教和东正教(1054年)马丁·路德1517年 加尔文

  《罗马书》 1:20 自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。

  《罗马书》 1:21 因为他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。

  《罗马书》 1:23 将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,彷佛必朽坏的人,和飞禽走兽昆虫的样式。

  《罗马书》 1:24 所以神任凭他们,逞着心里的情欲行污秽的事,以致彼此玷辱自己的身体。

  基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦地区犹太人社会,并继承了犹太教耶和华上帝和救主弥塞亚(根据希腊文翻译为“基督”)等概念,以及希伯莱圣经为基督教圣经旧约全书。

  基督教的创始人 耶稣(Jesus)。出生在巴勒斯坦北部的加利利的拿撒勒,母亲名叫玛利亚,父亲叫约瑟。

  313年,君士坦丁大帝颁布米兰诏书,基督教成为罗马帝国所允许的宗教。391年,罗马皇帝狄奥多西一世宣布它为国教。

  按照基督教经典的说法,基督教的创始人是耶稣,他30岁左右(公元一世纪30年代)开始在巴勒斯坦地区传教。

  耶稣声称,他的来临不是要取代犹太人过去记载在旧约圣经的律法,而是要成全它。耶稣思想的中心,在于“尽心尽意尽力爱上帝”及“爱人如己”两点。

  耶稣出来传道,宣讲天国的福音,劝人悔改,转离恶行。他的教训和所行的神迹,在民众中得到极大的回应。这使得罗马帝政下的犹太教的祭司团大受影响,深深感到自己地位不保,所以要把他除之而后快。后来由于门徒犹大告密,罗马帝国驻犹太的总督彼拉多将耶稣逮捕。耶稣受尽打骂侮辱,最后被钉在十字架上而死。但耶稣的心意却是为了要赎世人的罪,甘愿地流出自己的血。

  依据他门徒们的见证,耶稣死后第三天从石窟坟墓中复活了。他的坟墓空了,他又多次向满心疑惑的门徒们显现。他们渐渐确信耶稣真的复活了,是胜过死亡的救主。在耶稣升天超离这世界的时空后,他的门徒们起来热心宣扬耶稣的教训,并且宣告他是复活得胜死亡的主。信徒们组成彼此相爱、奉基督之名敬拜上帝的团体,就是基督教会。

  耶稣复活的这一天成为后世的复活节(每年春分以后、又逢月圆的第一个星期日)。教会又定了12月25日为耶稣的生日而则成了圣诞节(耶稣出生的确实日子已不可考)。耶稣出生的那一年被后世定为公元纪年的元年(但因计算错误,耶稣实际出生的年份应为公元前六年或四年)。

  部分非基督宗教教徒的史学家认为,耶稣传达的教义更加接近犹太教,而保禄(又译保罗,Paul)对基督教教义做了较大贡献,使得基督教不再局限于犹太人范围。

  在蛮族之间传播基督教,具有开化功能并能确保罗马法的精髓和拉丁语于法国、意大利和西班牙地区流行。只有英国视罗马基督教为异教信仰。在克洛维的统治之下,法兰克人成为基督教徒,尔后并渡过莱茵河把基督教基督教传播给日耳曼人。拜占庭人则在保加利亚人和斯拉夫人之间传播东正教。

  在公元第五世纪初期,圣巴特瑞克把基督教带到爱尔兰,然后传播到苏格兰,再从北方返回英格兰。在第六世纪后期,教皇格列哥里(伟大者)派传教士由南部进入英格兰。在同一个世纪,英格兰人再一次皈依基督教。

  研究基督教起源的人,总是遇到这样一个问题: 历史上的耶稣是否实有其人? 否认耶稣实有其人的学者大约持有下列几种观点: (1)认为耶稣只是基督教神线)耶稣是错误传说中的人物;(3)基督教中的耶稣实际上是历史上同名者的捏合杂揉; (4)在同时代的历史著作和考古发掘中找不到充分的根据;另外,教会中同样有一部分人否认耶稣有血肉之躯,他们认为耶稣基督是神,作为历史上有血有肉的人的耶稣只是一种幻影,或者说是人的幻像。

  主张耶稣实有其人的既有护教人士,也有非基督徒的学者, 各种看法之间往往大相径庭,大致可分为如下几种:(1)全盘接受圣经的记载, 维护教会传统,认为耶稣就是道成肉体的基督;(2)耶稣是当时犹太人叛乱的首领;(3)耶稣是一场革命运动的领导人;(4)耶稣是个大骗子; (5)耶稣是至死不悟的预言家;(6)耶稣是有血有肉的普通人,但后来的人们将他神化了。学术界对圣经中拿撒勒人耶稣这个名称展开过讨论。《新约》头5卷称耶稣为拿撒勒人(Nazarene)或拿佐拉派。(Nazoraean);而在犹太教文献中,耶稣及其门徒被称作拿撒利姆(Notarim)。大多数学者认为这些词都与加利利一个叫做拿撒勒(Nazareth)的城市有关,但也有少数学者不同意这种看法,他们认在《旧约》中找不到这个拿撒勒城的名字,可能它是一个小村庄名字。近人罗伯逊(Archibald Robertson)引述4世纪约有关献后指出:公元前在叙利亚和巴勒斯坦境内就有一个教派叫拿撒利派(Nasaraens),并说:另一桩奇事是,一个叫做曼达安派的教派,他们崇奉施洗者约翰为真先知,而斥责耶稣是说谎者和骗子,但是依然称他们的主要成员为拿撒拉(Nasoraye)也就是拿佐拉派。他因此得出结论说:约翰和耶稣的信徒们被称为拿佐拉派。但是这个称号并不是源於拿撒勒的村名,却是源于希伯来语Natzar一词,原是守的意思 即指守秘密者或严守犹太律法者。 国内也有人认为基督教是由上述拿撒勒派发展而来。

  似乎更多的学者坚持拿撒勒派是基督教中的一个派别的观点,认为该派出现的时间应为1、2世纪。

  耶稣在希腊文作lesous,是希伯来文Jeshua(耶书亚)。Jehoshua (约书亚),Joshua(约书亚)等词的译音,原意为耶和华(是)拯救。罗伯逊认为希腊文中基督耶稣就是弥赛亚约书亚,同《旧约》中的先知约书亚有内在联系。但这种一家之言忽略了约书亚这词本身的含义,也撇开了《马太福音》第1章第21节的解释,所以不能为大多数学者所接受。

  即使非常肯定耶稣实有其人的论者,对耶稣的生平仍存有种种疑点,比如耶稣的生卒年代,照教会的传统说法,耶稣生年就是公元纪年的开始,但是历史学家指出: 《路加福音》第2章第2节所载居里扭作叙利亚巡抚的时候,应在公元6 - 7年,然而按《马太福音》第2章第1节的记载当希律王的时。

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